Ce travail de reproduction et de traduction est déposé aux Divins Pieds de Lotus de Swami, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Que soient remerciés Mr Ghandikota V. Subba Rao, son fils Gandhikota Aryama et tous ceux avec qui je partage l'amour sans borne que nous dispense Baba et qui m'ont encouragé à traduire ces articles.

 

Bow to Shri Sai Baba, (Je m'incline et Salue Sri Sai Baba)

Peace be to all. (Paix Profonde en chacun de vous)

(tiré de "Shri Sai-Satcharita" - par Shri N.V. Gunaji adapté par Shri Hemadpant)

Site saibaba.org

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• INTRODUCTION AUX YANTRAS ET AVANT-PROPOS AU CHAKRA DE SRI SAI

" ... Jamais votre intelligence humaine ne pourra sonder les voies du Seigneur, et même une intelligence brillante ne sera pas à même de le faire. Peut-être pourrez-vous recevoir certains bienfaits de Dieu, mais jamais vous ne pourrez l'expliquer. Toutes les explications que vous pourriez donner ne sont que pures conjectures pour tenter de masquer votre ignorance sous de pompeuses expressions. Transformez plutôt votre conduite quotidienne, prouvant ainsi que vous avez vraiment eu de Moi un aperçu du secret qui permet de mener une vie plus élevée. Faites donc preuve de plus de fraternité, parlez avec plus de douceur et de maîtrise, accueillez le succès comme l'échec avec plus de calme et de résignation. ... ".

extrait d'un Discours divin de Saï Baba - Milestone Speech - 23/11/1968

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Vous l'aurez compris, il serait bien présomptueux de vouloir comprendre Bhagavan Srî Sathya Saï Baba par le seul pouvoir de notre intellect. Mais en utilisant la " voie du cœur ", chère aux grands mystiques de tous les temps, orientaux comme occidentaux, il nous est possible d'atteindre à la divinité qui est en nous. " Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'Univers et les Dieux " pouvait-on lire sur le fronton du temple d'Apollon à Delphes, pensée probablement émise par Thalès de Milet (600 avant Jésus-Christ)

La Connaissance (Jnana Yoga) et son acquisition est la clé ultime menant à la Réalisation du Soi. Elle n'est en rien antagoniste avec la Dévotion (Bahkti Yoga) que l'on peut éprouver pour l'Incarnation du Seigneur et ne peut au contraire, que nous aider, par la compréhension, à renforcer cette aptitude à ressentir l'omniprésence de Dieu en nous et autour de nous. Ces deux piliers de la Sagesse n'auront cependant de réel intérêt que lorsque nous auront découvert leur valeur commune : le Service désintéressé envers autrui (Karma Yoga) afin d'aider les plus nécessiteux parmi nos frères et soeurs humains; éveiller en nous le respect total envers toutes les formes de vie qui constituent notre environnement planétaire et sans lesquelles nous n'existerions pas; et transmettre, à ceux qui cherchent et pour les générations futures, la voie pour comprendre le but de cette existence et finalement répandre amour et paix autour de nous.

Notre vie même constitue le message de l'Avatar.

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• INTRODUCTION AUX YANTRAS ET MANTRAS

La voie du Yanthra nous amène à suivre un chemin qui a été tracé depuis des temps très anciens par nos ancêtres orientaux et occidentaux, porteurs d'un message universel de sagesse. Le Yanthra ou Mandala (terme plus utilisé dans le bouddhisme) est littéralement un cercle (une roue : Chakra) bien que son dessin soit souvent plus complexe et contenu dans une enceinte carrée qui en définit les " limites " pourrions nous dire matérielles. Il contient une pensée contenue sous une forme artistique et dont les moindre détails sont dictés à l'artiste par les textes sacrés. Sa réalisation est le plus souvent le résultat d'une harmonisation de la conscience de l'artiste avec la Conscience Divine et le but de ce Yanthra n'a pas d'autre raison d'être que de vouloir communiquer sous forme graphique de grandes vérités universelles par l'expression de la beauté du trait, reflet microcosmique du Macrocosme, temple particulier dont les plans sont communiqués par le " Grand Architecte de l'Univers " comme Pythagore aimait à nommer la Manifestation des lois matérielles et immatérielles mises en œuvre par l'Inconnaissable. Dans un mandala, tout a un sens et rien n'est le fruit du hasard. Il est support de méditation et rituel d'Initiation. Il symbolise la puissance divine et sa contemplation est propre à l'Illumination. Il véhicule dans les figures parfois complexes de ses dessins le Tout se reflétant dans l'âme humaine et la diversité du monde. Sa pratique permet dès lors une réintégration dans l'unité à la manière du Yoga dont il est une sorte de psychocosmogramme.

Si le Yantra est un instrument important de pratique religieuse et spirituelle, ce qui est vraiment au centre même de la théorie et de la pratique, et qui est d'ailleurs essentiel aussi au mandala, c'est le Mantra. Le terme est intraduisible et il n'est guère possible d'en donner une définition satisfaisante selon nos structures linguistiques modernes qui sont par trop matérielles et intellectuelles, les langues anciennes dites " mortes ", souvent " sacrées " étant plus proches de l'aspect " pensée pure ", et propre à saisir des idées-forces existant dans le monde des causes (noumènes). Depuis l'aube des temps, là encore, la parole est considérée par l'homme tout à la fois comme l'instrument privilégié de sa relation avec les forces qui le dépassent, celui de l'expression de sa pensée, et celui de la transmission de la connaissance, moyen de communication sur le plan horizontal mais aussi recherche de l'union avec le Suprême, lorsque le verbe devient prière. Les Traditions religieuses et mystiques ne manquent pas d'exemples de l'utilisation sacrée du mot parlé, puisqu'elles y recourent avec une remarquable unanimité. Mais bien souvent le mot n'est que langage. La Parole divine est d 'une autre dimension puisqu'elle est Dieu Lui-même, principe divin émané, et finalement unité divine puisque Dieu en tant que raison universelle ne peut être divisé. " L'Univers est sous le pouvoir des Dieux, mais les Dieux sont sous le pouvoir des Mantras ", disent les enseignements traditionnels . " Au commencement était le Verbe. Et le verbe était avec Dieu. Et le Verbe était Dieu " affirment les écritures chrétiennes, répondant tout en écho aux enseignements védiques lorsqu'ils énoncent " Prajâpatir vai idan âsît ; Tasya vâg dvitîyâ âsît ; Vâg vai paramam Brahma ". (" Au commencement était Bhraman. Avec Lui était la Parole. Et la parole est Brahman "). Les diverses interprétations du "Verbe", qui présida à la création de notre univers selon la tradition primordiale (Sanathana Dharma), révélée lettre par lettre aux étudiants du mysticisme au fur et à mesure de leur évolution, est un autre exemple de la puissance du Verbe transcrit pour la compréhension de l'homme incarné et de son importance dans toute démarche spiritualiste. L'universalité du sujet est encore renforcé par les expériences de l'hésychasme chrétien, de la " prière du cœur " orthodoxe, du dhikr musulman, du nien-fo chinois, ou du nembutsu japonais, en tant qu'utilisation du verbe comme geste sacré. On pourrait les nommés " mot de puissance ", structures particulières du langage possédant la vertu de nous faire expérimenter la réalité absolue qu'elle désigne et qu'elle incarne tout à la fois. Ces structures, bien que très anciennes pour la plupart, répondent à des critères très précis tant dans leur forme que dans le pouvoir de chaque son sur le corps et la conscience de l'homme. Un mantra est une réelle vibration sonore qui existe dans l'univers " non-manifesté ". Ses sonorités ne sont pas des non-sens. Elles sont bien connues de tous les Maîtres spirituels authentiques. Un son mantrique, lorsqu'il est utilisé et transmis correctement, pacifie le mental, l'amène au calme et induit un état de méditation grâce à son action sur les centres spirituels (chakras). Le mantra peut-être constitué par une seule syllabe, il peut encore en contenir un nombre important. Le mantra mono-syllabique est appelé son germe ou " bija " qui contient de grandes énergies et ne doit être utilisé que par des personnes ayant progressé dans l'étude de la spiritualité. Généralement, il ne sont donné que de Maître à disciple qu'au moment opportun et lors d'un rituel initiatique spécifique. Les grands mantras proviennent des sages d'autrefois qui les ont transcrits, en ce qui concerne l'hindouisme (issu du Brahmanisme, lui même issu du Védisme), dans les grands textes hindous. Ils peuvent être spécialement composés pour une personne par un être sage qui a étudié les horashastra du Rig-Véda. Le Mantra porte en lui la vibration de son illumination. Il contient le mental de celui qui a donné le mantra, il en contient sa conscience vivante... qui donne au mantra son pouvoir. L'adhikara est le transfert de l'état d'illumination reconnu de celui qui le donne à celui qui le reçoit. Cet état de Réalisation fait corps avec le mantra lui-même. Ainsi, lorsque le mantra est donné, l'état d'illumination est transféré dans la conscience de celui qui reçoit, attendant ensuite que vienne le temps de s'épanouir. S'il n'y a pas d'état d'illumination dans la conscience du donneur, aucun transfert ne peut avoir lieu à un niveau profond.

On comprendra alors mieux la nécessité profonde et absolue de l'authenticité de la structure mantrique. De plus, la pratique de la récitation sincère et comprise du mantra permettra à ce dernier de retourner à sa source puis d'enrichir celle-ci de l'expérience et de la compréhension particulière du pratiquant, donnant encore plus de pouvoir au dit mantra dont la force, on le voit, peut croître avec son utilisation, bien qu'il soit originellement parfait en essence. Le processus, on le voit, ressemble fort au processus évolutif de l'incarnation de l'âme…

Tout comme on trouve les 3 principales catégories de prières que sont l'intercession, la reconnaissance et la confession, parmi les diverses formes de mantras, on trouve principalement ceux de protection, d'acquisition, de dévotion et, parmi les plus élevés, les mantras de Réalisation. Dans cette dernière catégorie, on trouve le Gâyatrî-mantra, voie védique ultime par excellence, révélée au Maha-Rishis de l'Inde antique (Bharat) au moyen de l'appréhension psychique des sons. Une analyse extrêmement poussée peut se trouver particulièrement développée dans les Upanishads. Un système de raisonnement particulier au Gâyatrî-mantra a été créé, par lequel l'existence incarnée est considérée comme un mode de conscience dans le quel l'homme utilise le principe de la divine raison pour transcender son propre intellect. Ce mantra a donné son nom à un mètre védique de 24 syllabes, le mètre gâyâtri.

Très souvent, le Mantra est visualisé sous la forme du Yantra qui lui a été associé et tous deux procèdent de la même finalité, l'un étant une expression orale, l'autre une expression graphique de la même pensée divine, matérialisée sous la forme d'une idée-force. Chaque shakti (énergie) subtile, en correspondance avec la syllabe énoncée, donne lieu à une représentation schématique. Le tantra procède quant à lui, de la pratique de la récitation du mantra et de la contemplation du Yantra associé, dans un but de méditation qui doit aboutir à l'union avec " l'objet " contemplé, qui finit par être intériorisé à la conscience du méditant de manière constante.

Transformer le mental en une vision de la réalité divine, tel est l'objet du Gâyatrî-mantra. La logique du Gâyatrî-mantra a été transposée à de nombreuses divinités du panthéon hindou. Il s'agit alors d'appliquer la démarche propre à ce mantra aux devatâ ou Avatarâ de l'hindouisme postérieur qui se rattachent aux différentes écoles ou courant du Shivaïsme, Vishnouïsme, Brahmanisme, Shaktisme, etc.

Dans sa forme initiale, le gâyatrî-mantra a pour divinité principale Sâvitrî, l'Illuminateur des trois mondes qui dans sa forme la plus dense et matérielle, peut être assimilé au Soleil de notre système planétaire, pourvoyeur de chaleur, de lumière et de force vitale, le Râ ou Aton des Egyptiens.

Il est donc tout a fait naturel, qu'avec la présence physique du Seigneur incarné à notre époque, les plus grands sages qui lui sont proches et qui ont priés pendant des générations pour Sa venue parmi nous dans ce nouveau cycle que traverse l'humanité, aient eu la vision de Sa puissance, de Ses pouvoirs et de Son immense amour et compassion. Ainsi, une lignée de ses sages, spécialement choisis comme instruments par le Seigneur lui-même, ont donc eu la révélation de Son essence et l'ont transcrite sous la forme d'un des mantras de réalisation les plus évolués et efficace qui soit, le Gâyatrî mantra avec la forme graphique correspondante.

Nous avons évoqué plus haut l'importance de l'authenticité de celui qui transmet. Pour celui qui s'est abandonné à Bhagavan Srï Sathya Saï Baba, il ne fait aucun doute qu'Il manifeste Dieu Lui-même. Alors, selon Ses propres paroles, affirmations et actions, il ne fait également aucun doute que feu Ghandikota Subrahmanya Shasthriji (appelé Sage par Bhagavan Shrî Sathya Sai), "révélateur" du Gâyatrî-mantra de Shrî Sathya Sai et son fils Ghandikota V. Subba Rao révélateur des 3 autres Gâyatrî-mantras soient d'authentiques donateurs qui ont reçu le pouvoir de matérialiser ce que le seigneur les a jugés dignes de transmettre en ce Kali Yuga où la simple répétition du Nom du Seigneur (NamaSmarana) suffit à accorder la Libération.

Bien sûr, cette introduction est loin d'être exhaustive et l'on ne peut, en quelques lignes, couvrir un sujet aussi vaste et qui a fait l'objet de volumes innombrables dans la science sacrée de l'Hindouisme et du Bouddhisme et qui se retrouve également dans la conception des temples sacrés d'Orient comme dans celle des nos édifices religieux qui atteignirent leur sommet dans la construction des cathédrales. Ces édifices eux-mêmes constituent des mandalas et les vitraux, les rosaces des mosquées ou des cathédrales en sont des exemples signifiants. Je vous conseillerais, si vous souhaitez approfondir quelque peu ce vaste champ d'étude, les ouvrages dont je me suis inpiré pour réaliser cette introduction :

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" Mandala occidental, outil d'harmonisation " - Sylvie Schlegel ; " Théorie et pratique du mandala " - Guiseppe Tucci ; " L'Univers des Mantras " - Thierry Guinot ; " La science spirituelle du Kriya yoga " - Goswami Kriyananda ; " La technique de méditation - Jyoti - So Ham - Gâyatrî " - Michel Coquet

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A propos de la Gayathri et de Sai Baba, vous pouvez trouver en anglais des livrets à disposition comme "Le pouvoir et les potentialités du Mantra de la Gayatri, comme enseigné et exposé par Bhagavan Sri Sathya Sai Baba" ou encore "Sarvadevi Swarupini - Vedamatha Gayatri" à l'adresse :

Site sss.vn.ua/gayatr_m.htm

Vous pouvez naturellement consulter les nombreux discours et écrits de Swami sur ce thème.